性情者？生我者道，禀我者神，而寿夭去留，匪由於己，是何也？以性动为情，情反於道，故为化机所运，不能自持也。将超迹於存亡之域，栖心於自得之乡，道可以为师，神可以为友，何为其然乎？夫道与神，无为而气自化，无虑而物自成，入於品汇之中，出乎生死之表。故君子黜嗜欲，厅聪明，视无色，听无声，恬澹纯粹，体和神清，虚夷忘身，乃合至精。此所谓返我之宗，复与道同。与道同，则造化莫能移，鬼神莫能知，而况於人乎。
超动静？夫道至无，而生天地。天动也，而北辰不移，含气不亏。地静也，而束流不辍，兴云不竭。故静者天地之心也，动者天地之气也。心静气动，所以覆载而不极。是故通乎道者，虽翱翔宇宙之外，而心常宁。虽休息毫厘之内，而气自运。故心不宁则无以同乎道，气不运则无以存乎形，形存道同，天地之德也。是以动而不知其动者，超乎动者也。静而不知其静者，出乎静者也。故超乎动者，阳不可得而推。出乎静者，阴不可得而移。阴阳莫能变，而况於万物乎。故不为物之所诱者，谓之至静，至静然后能契於至虚。虚极则明，明极则莹，莹极则彻。彻者，虽天地之广，万物之殷，而不能逃於方寸之鉴矣。
同有无？夫道包亿万之数，而不为大，贯秋毫之末，而不为小，先虚无而不为始，后天地而不为终，升积阳而不为明，沦重阴而不为晦。本无神也，虚极而神自生。本无气也，神运而气自化。气本无质，凝委而成形。形本无情，动用而亏性。形成性动，去道弥远。故溺於生死，迁於阴阳，不能自持，非道存而亡之也。故道能自无而生於有，岂不能使有同於无乎？有同於无，则有不灭矣。故生我者道，灭我者情。苟忘其情，则全乎性，性全则形全，形全则气全，气全则神全，神全则道全，道全则神王，神王则气灵，气灵则形超，形超则性彻，性彻则返覆流通，与道为一。可使有为无，可使虚为实。吾将与造物者为俦，奚死生之能累乎。
化时俗？道德者，天地之祖。天地者，万物之父。帝王者，三才之主。然则道德、天地、帝王，一也。而有今古浇淳之异，尧桀治乱之殊者，何也？夫道德无兴衰，人伦有否泰，古今无变易，性情有推移。故运将泰也，则至阳真精降而为主，贤良辅而奸邪伏矣。时将否也，则太阴纯精升而为君，奸邪弼而贤良隐矣。天地之道，阴阳之数，故有治乱之殊也。所以古淳而今浇者，亦犹人幼愚而长慧也。婴儿未孩，则上古之含纯粹也。渐有所辩，则中古之尚仁义也。成童可学，则下古.之崇礼智也。壮齿多欲，则季世之竞浮伪也。变化之理，时俗之宜，故有浇淳之异也。窍其所以，源其所由.，子以习学而性移，人以随时而朴散。虽然，父不可不教於子，君不可不治於人，教子在乎义方，治人在乎道德。义方失则师友不可训，道德丧则礼乐不可理。虽加以刑罚，益以鞭楚，难制於奸臣贼子矣。是以示童蒙以无诳，则保於忠信。化时俗而以纯素，则安於天和。故非执道德以抚人者，未闻其至理者也。
明本末？仁义礼智者，帝王政治之大纲也。而道家独云遗仁义，薄礼智者，何也？道之所尚存乎本，故至仁合天地之德，至义合天地之宜，至礼合天地之容，至智合天地之辩，皆自然所禀，非－必鸟一自企羡可及。娇而效之，斯为伪矣。伪则万诈萌生，法不能理也。所以贵浮古而贱浇季，内道德而外仁义，先素朴而后礼智，将敦其本，以固其末。犹根探则条茂，源浚则流长，非弃仁义、薄礼智也。故道丧而犹有德，德衰而犹有仁，仁亏而犹有义，义缺而犹有礼，礼坏则继之以乱，而智适足以凭陵天下矣。故礼智者，制乱之大防也。道德者，抚乱之宏纲也。然则道德为礼之本，礼智为道之末。执本者易而固，持末者难而危。故人主以道为心，以德为体，以仁义为车服，以礼智为冠冕，则垂拱而天下化矣。若尚礼智而忘道德者，所为有容饰而无心灵，则虽乾乾夕惕，而天下敝矣。故三皇化之以道，五.帝抚之以德，三王理之以仁义，五伯率之以礼智。故三皇为至治，五伯邻至乱，故舍道德而专任礼智者，非南面之术。是以先明道德，道德明则礼智薄一矣。老子日：礼者，忠信之薄而乱之首。以智治国国之贼，不以智治国国之福此谓礼亏则乱，智变则诈。故塞其乱源，而绝其诈根。而扬雄、班固之俦，咸以道家轻仁义、薄礼智，而专任清虚者，盖世儒不达玄圣之深旨也。
神道？九玄之初，二象未构，灵风集妙，空洞凝华，宝章结於混成，玉字标於独化，挺乎有无之际，焕乎玄黄之先，日月得之以照临，乾坤资之以覆载。於是无上虚皇命元始天王编之於金简，次之於玉章，初秘上玄，末流下土，降鉴有道，乃锡斯文。
张玄楚想道：伏羲受图，轩辕受符，高辛受天经，大禹受洛书，神道设教兆於兹矣。又玄元欲俗，历为帝师。人伦浇浮，则陈道德以示朴。
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