此外，“六气谓之时”还体现了中国古代人民对自然界和人体生命活动的深刻认识。通过观察和总结自然界的气候变化规律，人们能够更好地理解人体生命活动的本质和规律，为医学和天文学的发展提供了重要的思想。
“四时谓之岁”。这里的“四时”指的是春、夏、秋、冬四个季节，而“岁”则是指一年的时间。古人认为，一年中的四个季节各自具有独特的气候特征和生态变化，这些季节的更替和循环构成了自然界的基本周期。因此，“四时谓之岁”可以理解为一年中的四个季节相互更替、循环往复，共同构成了时间的流逝和自然界的发展。
主说“四时谓之岁”，实际上是在强调季节变化对时间和自然界发展的重要性。在古人看来，季节的更替不仅是自然界的基本规律，也是人类生活和社会发展的基础。通过观察和总结季节变化的规律，人们可以更好地适应自然、利用自然，实现人与自然的和谐共生。
岐伯提到，“五运相袭，而皆治之”，这里的“五运”指的是五行运动，即金、木、水、火、土五种元素的周期性变化。这种周期性变化与气候变化、生命活动等都密切相关。岐伯认为，只有理解了这种周期性变化的规律，才能有效地治疗疾病和预测未来。
最“不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣”，这是岐伯对于医学工作者的告诫。他认为，一个医学工作者必须深刻理解时间、气候、五行等因素对人体健康的影响，才能做出正确的诊断和治疗。如果不了解这些规律，就不能成为一个合格的医学工作者。
总之，岐伯的回答为我们揭示了古代医学与天文学中关于时间与气候变化的深刻认识，体现了古代人们对于自然界周期性运动规律的敬畏和尊重。
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在探讨“五运之始，如环无端，其太过不及如何？”这一问题时，我们可以从中医理论中的五运六气学说来理解。五运，即木、火、土、金、水五行之气的运行变化，代表着宇宙间万物生长、变化、消亡的基本规律。岐伯所说的“五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也”，便是对五运变化的一种精妙描述。
在中医看来，五运的更替如环无端，循环不息，每一个时段的五行之气都有其特定的主宰与特点。然而，由于各种内外因素的影响，五行之气在某一时期可能会表现得过于强盛（太过）或相对不足（不及）。这种盛虚之变，便是五运之气的常态。
当某一行之气太过时，它会对所克制的那一行产生过度的制约，导致被克制的一方变得虚弱。例如，木气太过时，会过度克制土气，使得土气虚弱。反之，当某一行之气不及时，它所克制的那一行会因为缺乏制约而过度亢盛。例如，木气不及时，土气便会因为缺乏制约而过度亢盛。
因此，理解五运之气的太过与不及，对于我们认识宇宙间万物生长的规律、预防和治疗疾病具有重要意义。在中医实践中，医生们会根据五运六气的变化，结合患者的具体情况，采用相应的治疗方法，以调和五行之气，达到治疗疾病的目的。
关于“平气何如？”的问题，岐伯的回答“无过者也”意味着平气即五行之气处于平衡状态，没有过度或不足的情况。这种平衡状态对于生命体的健康至关重要，也是中医理论中所追求的理想状态。
当黄帝问及“太过不及奈何？”时，岐伯回答“在经有也”，这指的是在中医的经典着作中，对于五行之气的太过与不及有详细的论述和治疗方法。太过与不及都是五行之气失衡的表现，需要采取相应的治疗措施来调和。
关于“何谓所胜？”的问题，岐伯的解释是五行之间相克相生的关系。他指出，春胜长夏，是因为木气（春）能克制土气（长夏）；长夏胜冬，是因为土气能克制水气（冬）；冬胜夏，是水气能克制火气（夏）；夏胜秋，是火气能克制金气（秋）；秋胜春，是金气能克制木气（春）。这就是五行相克的关系，也被称为“所胜”。同时，这种相克关系也体现了五行之间的动态平衡和相互制约。
岐伯进一步解释，所谓“得五行时之胜”，是指五行之气在各自的主时（春、夏、长夏、秋、冬）中处于强盛状态，能够克制其所胜的一行。而“各以气命其脏”，则是指五行之气与人体五脏之间的对应关系，即木气对应肝，火气对应心，土气对应脾，金气对应肺，水气对应肾。这种对应关系在中医理论中被广泛应用于诊断和治疗疾病。
岐伯进一步强调，要准确地判断五行之气的“至”与“不至”，需要“谨候其时”，即在特定的时间点仔细观察和判断五行之气的变化。只有这样，我们才能准确地预测和把握五行之气的变化规律，从而有效地预防和治疗疾病。如果错过了观察和判断的最佳时机，或者对五行之气的变化规律缺乏深入的理解，就可能导致五行之气的混乱和失衡，进而引发各种疾病。
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