我们再看附在《坤》后面的《彖》文，又是如何解释《坤》的。《坤》是原创《周易》一书的第二篇文章，后被所谓的“坤卦”里的“卦辞”是“元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。”
《彖》文对这些话是这样的解释：“《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天，坤厚载物，德合无疆，含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧明，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。”
这“《彖》曰”同样类似于四言诗句，一样是通过《坤》卦的取象为“地”，而阐发出一番新义，是从天地自然中阐发出儒家的道德文章来。通过“地”而类比联想出人世的道德。《彖》文作者是通过《坤》类象为“地”，又见得《坤》里出现的牝马（母马），也就通过“地”与“母马”在一块类比联想出人世上的道德思想来。这种发挥虽然不再是《坤》篇里的本义，但毕竟不是解释如何算卦的。而是从义理阐发出新的义理来。
本身八卦取象本不是《周易》里的原创，用取象来阐发《周易》本身就是错误的认为。这《彖》文是通过取象与辞文而阐发出一番新理论，是儒家道德学说的深化。
从《乾》《坤》两篇《彖》文来看，已显现的是以“天道”而比类“人道”秩序观念。这《彖》文里已经有了“天尊地卑”的理论萌芽。你听“大哉乾元，万物资始，乃统天”，“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”。一个是“统”，一个是“顺承”。把“天地”上抽象的道理套到人类社会上，就成了天经地义上的道德准则。
“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”，用母马来和大地类比，大地与母马都应是柔顺的，是“乃顺承天”的。这《易传》是一点一滴的变成了为王权专制寻找到了“合理”的理论根据来。这《彖》文的背景是符合战国后期王权思想上升的时代。
那么，《周易》“坤”文说的什么，请参阅本书里《坤》的译文与解说。《坤》文不是用来算卦的，《彖》文也不是解释如何算卦的。都是在阐述义理。只不过《彖》文是在借着《周易》被后人添加上的取象与《坤》里的文辞而发挥出儒家的新思想。也别以为《彖》文是解释《周易》的，你想从这《彖》文里去看如何解释，来把握《周易》的内涵，那就找错了路子。????? 《彖》文不是今日所说的注解原字词的那种内涵，但也别意为《易学基础教程》里的那种说法：“《易传》一点一滴改变《周易》卜筮变成了哲学书。”
《周易》本非筮卜之书，那种把《周易》说成是筮卜之书，而把《易传》说成是改变了《周易》卜筮变成哲学，本身的这种说法，是不知《周易》内涵的谬说。
你看这《乾》、《坤》两篇里附着的属《易传》的《彖》文，是否是在解释所谓的“卦辞”吗？若是那样，就不能认为《周易》是占筮的书。若说是解释《周易》是如何算卦的，但通过这《彖》文来看那里是解释算卦的呢？但学者们还为何认为《周易》原是西周的占卜书呢？那么当今的那些大学问家是如何研究学习《周易》一书的呢？我们从“乾”、“坤”两篇附后的《彖》文来看，确属从义理上来阐发《乾》、《坤》两名称和辞文的义理观念。不过只是与《乾》、《坤》两篇的本义不相符而已。这说明《彖》文作者本身看到了《周易》文辞是讲义理的，如同孔子看懂了《周易》那样，所以《彖》文作者也是从义理上去阐发《周易》，并不是在解释或解答如何占筮的。
《彖》文是通过《乾》、《坤》的“天”“地”取象，而阐述天地间的道理。阐述天地的道理目的是类比人世的道德政治。《彖》文共有六十四段，是对《周易》六十四篇文章的阐发，总体上是取其“德义”思想，这是受到孔子的“德义”思想的影响，是在“德义”思想上又进一步的发展。但值得注意的是《彖》文作者在解释所谓《周易》每卦里的挂名卦辞时，采取的是“八卦取象”及“刚柔阴阳”说。但这些新的概念，不是《周易》原创里的东西。
“八卦取象”最早出现在《左传》记述的春秋时期筮卜例子，“刚柔”应是阴阳学说的前奏，是阴阳同义词上的称法。这也证明《彖》文应晚于《大象》文，《大象》文里没有出现“阴阳”的说法。“阴阳”学说流行于战国时期。
如今本《周易》“履”，所谓的“卦辞”是“履，虎尾，不咥人，亨。”而《彖》文说：“履，柔履刚也。说而应乎乾，是以‘履虎尾，不咥人’。‘亨’，刚中正，履帝位而不疚，光明也。”
这《彖》文出现的“刚柔”之说，是通过画符号（在《彖》文作者时代，无疑已称“卦画符号”了）上下卦象，而引出的刚柔或阴阳的说法。前面说过“八卦取象”在春秋后期广泛的运用于筮卜中类比联想附会人事吉凶，即算卦的那一套学问。而《易传》也始终没有摆脱“取象”思维。因八卦取象是类象思维，是原始思维的孑遗。
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