这个问题很尖锐。苏晚思考了几秒:“这是一个复杂的伦理问题。确实,有些文物因为被带到西方而得以保存。但有两个方面需要考虑:第一,这种‘保存’往往伴随着文化语境的剥离——文物脱离了它原本的宗教、社会、文化功能;第二,更重要的是,文物流失的过程往往是不平等的,伴随着权力和信息的失衡。我们今天要思考的不是简单地评判过去,而是如何在当下和未来建立更公平、更尊重的文化互动模式。”
第二个问题来自一位新加坡学者:“您的研究强调了个人能动性,但会不会忽略了结构性力量?费明理的个人努力,在殖民主义的大框架下,究竟有多少实质影响?”
“很好的问题。”苏晚点头,“费明理的个人努力确实没有改变殖民体系。但他影响了身边的一些人——比如考克斯、卡特莱特,他们后来改进了收藏方式;他留下了详细的记录,为后人理解那个时代提供了宝贵资料;他还通过家庭,在另一种意义上实现了跨文化连接。结构变革需要集体努力,但集体努力始于个人的觉醒和行动。费明理的价值在于,他在那个时代就开始了这样的觉醒。”
又有几个问题,苏晚一一回答。四十分钟的问答环节结束时,她感到后背已经湿透,但精神高度集中后的充实感,让她觉得一切值得。
论坛茶歇时,张艾米丽端着香槟走过来:“精彩。特别是关于‘多声部记忆’那段,很有启发。”
“谢谢。”
“不过苏老师,你有没有想过,你在这里讲的‘对话’和‘理解’,在现实的艺术品市场中,可能会被解读为某种……软化的历史叙事?让原本敏感的殖民历史问题,变得更容易被接受,从而方便某些交易?”
这个问题带着锋利的洞察。苏晚看着张艾米丽:“如果我的研究被这样利用,那是对研究的误解和滥用。我们的目的恰恰相反:通过呈现复杂性,让简单的‘洗白’或‘谴责’都变得不可能。真正的理解需要面对全部真相,包括那些不舒服的部分。”
“理想主义。”张艾米丽啜了一口香槟,“但现实是,人们总是选择性地使用历史。包括你刚才展示的那些费明理素描——在学者眼中是研究资料,在收藏家眼中可能就成了‘某英国学者亲笔描绘的东方风情’,增加了相关文物的‘故事价值’和‘市场价值’。”
苏晚无法否认这种可能性。事实上,论坛的宣传材料里就用了费明理的素描作为装饰,旁边配文:“穿越百年的东方凝视”。
“这就是为什么我们需要持续对话。”她最终说,“学者需要走出象牙塔,与市场、与公众对话,确保历史叙述不被单一利益扭曲。”
“祝你好运。”张艾米丽举了举杯,“顺便一提,巴罗达王公信件的原件我带来了,明天可以给你看。另外,王公的后人——现在的某位印度贵族——也参加了论坛,也许你会想见见。”
这又是一个意外。苏晚点头:“谢谢安排。”
茶歇结束后的分论坛,苏晚参加了“文化遗产的数字化与传播”小组。来自日本、韩国、澳大利亚的学者分享了各自的项目:虚拟现实中的古迹复原、文物数据库的跨国共享、数字故事讲述的新形式。
讨论中,一位印度学者提到:“数字化技术让文物‘回家’成为可能——即使实物不能回归,至少数字影像和相关信息可以回归原文化语境。这可能是解决文物归属争议的一个中间路径。”
这给了苏晚灵感。在最后的总结发言中,她提出了一个构想:“基于费明理研究和当代技术,我们是否可以建立一个‘跨文化记忆数字档案’?将散落世界各地的文物数字化,并与原文化语境的信息(历史、功能、仪式、故事)链接起来?这样,即使文物本身无法回归,至少它的完整记忆可以重建。”
这个提议引起了热烈讨论。论坛主席当即表示,可以考虑作为下一届论坛的主题。
论坛结束后,苏晚回到酒店房间,疲惫但兴奋。手机里已经收到了几十封邮件:有学者约稿,有媒体采访请求,有机构合作邀请,还有顾承屿和怀瑾发来的问候。
她先给家里回了视频电话。屏幕上,怀瑾穿着睡衣,抱着小熊:“妈妈,我在电视上看到你了!爸爸说你在香港讲话,好厉害!”
“妈妈讲得好吗?”
“好!虽然有些听不懂,但妈妈站在台上,像老师一样!”怀瑾眼睛发亮,“我以后也要像妈妈一样,站在台上讲故事。”
苏晚笑了:“好啊,妈妈等你。”
顾承屿接过手机:“演讲顺利吗?”
“顺利。就是……比纯学术场合更复杂,要面对各种立场的人。”
“正常。但你把该说的都说了,就够了。”
简单的话,却让苏晚心安。挂断后,她泡了杯茶,站在酒店房间窗前,看着维港夜景。游轮缓缓驶过,拖出长长的光带,像时间的长河。
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