所以，也正是因为这样，渡边淳一的小说《失乐园》才会令人耳目一新。
就像作者曾说过的那样：“我在写《失乐园》这本小说时，也正在谈恋爱，所以说这部小说是梦和现实相交织的产物，加上过去体会的的恋情，以及回想那时时听到的音乐和情景，使我进入了不可抗拒的的恋爱状态，沉浸在其中；
我之所以要写《失乐园》，是因为我有一种很深的危机感，我觉得，与现代社会的高度文明相反，我们人类终归还是动物，与地球上的其他生物没有任何区别，都是由雌性与雄性构成的，可惜我们已经丧失了这个最基本的认识。”
人类就是因为有了太多的道德束缚，太多的理性教导，太多的规章教条，才更容易导致梁山伯与祝英台似的爱情悲剧，这不是爱情本身该有的东西，完全是因为人类丧失了像渡边淳一说的那样‘人类与其他生物没有任何区别，可是我们已经丧失了这个基本的认识’，最起码，这一点，在感情里要重新被认识起来，并且要重新进行定义。
可是，有些约定俗成的，根深蒂固的思想，要改变是很难的，就像刘慈欣在他的小说《三体》里写的那句话一样，说‘失去人性，失去很多；失去兽性，失去一切’，不就是表达的跟渡边淳一一样的认识吗？但是，是不是能取得大众的认同，是不是可以带给人类一些这种认识上的觉醒，结果不言而喻。
《失乐园》里的男女主人公，才是真正做到了，最起码是在同一个空间之下，双方都义无反顾的、热烈的、双向奔赴的，由生到死，不仅穿越了时间和空间的客观限制，也打破了人类道德与理性的束缚，完完全全的定格了爱情的本质，将真正的爱情具象化了。
真正的爱情，肯定是能打破某些限制、穿越时间之上的，而不是只是说说，感慨一下而已。
渡边淳一的创作背景是随着20世纪90年代日本经济泡沫和经济危机的产生，失业人口增多，工作难以带给人们安全感，男人将情绪带到婚姻生活中，致使无性婚姻在日本家庭中比重增大，一部分在婚姻生活中得不到慰藉的女性开始走向社会。
在这种社会背景下，人们压抑己久的人性迫切需要心灵上的抚慰，人与人之间需要肉体上的相互温暖来确认自我真实存在，作者敏锐地捕捉到了这种不安社会背景下人们内心的焦虑与空虚，感觉到了现代社会夫妻间普遍存在的问题，并试图通过自己的作品来慰藉人们情感上的荒芜。
《失乐园》一开始便是55岁的男主人公久木和38岁的女主人公凛子的做爱场景。
各有家庭的两人是几个月前相识的。当时久木刚从一家大出版社的出版部长位子上下来，凛子正在一家文化中心临时讲授书法。久木欣赏凛子端庄的书法高雅的气质和美貌，凛子则为久木“带有抑郁味儿的孩子气”所动心。
经过频繁的交往，两人终于一起走进了旅馆。小说随即铺展出大量的性爱场面。
但是，好景不长，现实直逼眼前，家庭方面，久木的妻子已经不爱久木，几次逼他在离婚书上签字，工作方面，出版社因为一封密告信而将他再次降级，调往一家分社。
凛子这边的情况也很糟糕，她的丈夫知道真相后，以不离婚作为对她的惩罚，要死死地拖住她，不给她自由。而她的母亲也因此觉得女儿给她丢了脸，与她断绝母女关系。
两个相爱的人被孤立了，却也被现实打败了，最后，久木留下房子和存款，只提一袋秋令毛衣告别妻女，同凛子一起悠然走向人生最后一站，在凛子父亲家自建的位于轻井泽的别墅内自杀。
在致‘大家’的遗书中写道：“原谅我们最后的我行我素吧，务请把我们合葬一处。”，然后像以往一样尽情做爱后相拥服毒自杀。
所谓一千个人心中就有一千个哈姆雷特，好的文学作品永远都不是说教性的告诉人们应该怎么样，而是让人们自己思考，要怎么样。
合上这本小说的时候，宁致远是满满的震撼和感动，多么的酣畅淋漓，多么的热烈无限，多么的纯粹极致，试问还有什么比这更能接近永恒的？对于莫名而来的批判，宁致远也是无法苟同，甚至悲愤莫名。
如果一件事情，我们不知道什么是对的，然后我们尽力去做，这是值得歌颂的；但是，如果一件事情，我们明知道是对的，却还要打着各种名义来说那就是错的，因为它不符合人类的感官，去TMD人类吧，这种自大还要保留到什么时候？
人类的自大永远是对永恒追求的一种严重亵渎，更悲惨的是毫不自知。
人类专门研究性学的工作者曾一致发声来进行发对，说什么这本小说只是从男女婚外恋者个人情爱的好恶和感官的欢悦体验出发，而不顾及家庭、社会的义务和责任，这就不能不导致个人情欲和偏爱的乖异而害己损人、甚至贻误家庭配偶和子女。
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