我们继续看何晓娜写《佛道赋今论》第十四篇：“晃在”的“觉明”本质，让一切存在成为寄住和被寄住的关系，斗争在所难免
我们不难发现，不管小到细胞，大到老虎的食物链条，还是人类家庭六亲的关系，都成为寄住和被寄住的关系，以及统治和被统治者，资本与工资皆是如此。寄住者为了满足寄住的目的，或者利益最大化，就会绞尽脑汁麻痹算计被寄住者，被寄住者为了不让对方寄住，或者最大限度剥削寄住者，就会想方设法打压欺骗消灭对方。所以，世界一切的关系皆是斗争的关系，这种斗争达到平衡就会达到一种看似和谐的互帮互助关系，即生存就是相互寄住又反对寄住的斗争哲学。
在这场永不停歇的寄住与反寄住的斗争中，人类文明的进程恰似一部充满悖论的史诗。城邦筑起高墙抵御外敌入侵，却在内部孕育出阶级压迫的寄生体系；宗教教义倡导慈悲平等，却沦为权力阶层驯化人心的精神锁链。所谓文明的进步，不过是寄住形式的迭代升级——从奴隶制的人身依附，到资本主义的资本雇佣，再到数字时代的数据剥削，斗争的形态愈发隐蔽，却从未减弱其残酷本质。
这种寄生关系的本质，暴露出存在本身的荒诞性。哲学家萨特断言“他人即地狱”，恰是对寄住关系的深刻洞察：每个人都试图在他人的认知中寻找自我存在的证明，却又不可避免地成为他人凝视下的客体。家庭中，孝道伦理包裹着代际间的情感索取；职场里，企业文化的糖衣下是资本对劳动者时间与创造力的吞噬。即便是看似纯粹的爱情，也暗含着对安全感、认同感的寄生需求。
而斗争的终极悖论在于，任何试图打破寄生关系的努力，最终都可能成为新的寄生温床。农民起义推翻旧王朝，却建立起更庞大的官僚体系；工人运动争取权益，却催生新的工会特权阶层。这恰似西西弗斯的永恒困境——人类在反抗寄生的过程中，不断制造出新的寄生链条，在斗争的循环中耗尽生命的能量。或许，生存的真相本就是一场没有终点的战争，每个生命都在既是寄住者又是被寄住者的双重身份中，书写着属于自己的悲壮史诗。
斗争的形式在文明演进中呈现出愈发精巧的欺骗性。在意识形态领域，看似对立的政治口号实为争夺话语权的隐形寄生——不同阵营高举自由与平等的旗帜，实则是通过话语霸权将异见者驯化为思想宿主；学术圈里，学派之争表面是真理的探索，背后却是学者对学术资源、理论解释权的隐秘掠夺，新理论的诞生往往伴随着对旧范式的吞噬与重构。
商业世界将寄生与反寄生的博弈推向极致。平台经济用「赋能」「共生」的包装掩盖数据剥削本质，商家在流量扶持的蜜糖中逐渐丧失议价权；品牌营销通过制造身份认同焦虑，将消费者异化为符号价值的载体。而消费者看似用脚投票的反抗，实则陷入「选择的暴政」——在精心设计的商品矩阵中，每一次「自主决策」都成为滋养资本体系的养分。
更隐蔽的斗争发生在信息维度。算法通过精准投喂构建认知茧房，让用户在「个性化推荐」的舒适区里成为数据寄生虫的宿主；社交网络中的意见交锋，往往演变为立场对真相的寄生，情绪宣泄替代理性思辨，让公共讨论沦为观点厮杀的角斗场。当被寄住者试图挣脱信息枷锁，却发现所谓的「独立思考」早已被预设的信息框架所规训。
反斗争的欺骗性则体现在权力阶层的「柔性统治」。统治者用福利政策消解反抗意志，将斗争异化为体制内的利益分配游戏；文化工业批量生产娱乐产品，用感官刺激麻醉被寄住者的反抗神经。就连看似激进的反叛行为，也可能被资本收编为新的消费符号——亚文化成为商业变现的素材，抗议标语印上潮流T恤，让反抗本身沦为寄生体系的增值工具。这种双向的欺骗性，使得生存的斗争陷入更深的迷局，每个参与者都在反抗与被同化的撕裂中，持续上演着存在的荒诞剧。
在这场永无止境的寄住与反寄住的斗争迷局中，「无为无不为」或许正是破局的密钥。老子所言的「无为」，并非消极避世的不作为，而是摒弃刻意的对抗与控制，以顺应自然规律的智慧，消解斗争的张力。如同水流绕过礁石，看似迂回退让，实则以柔克刚，在不强行改变外物的状态下，实现自身的前行。
当个体以「无为」的姿态审视寄生关系，不再执着于成为绝对的寄住者或被寄住者，便能跳出非此即彼的斗争思维。在职场中，不陷入权力争夺的旋涡，而是专注于自身价值的自然生长；在人际关系里，放下情感索取与控制欲，以真诚的联结替代寄生式的依赖。这种「不为」恰恰创造了更广阔的「无不为」空间——不争夺流量，反而沉淀出真正的影响力；不追逐利益，却在利他中收获长久的共生。
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