当时的记载，佛陀曾经劝过三次，琉璃王都没有改变，乃至于目犍连尊者用钵救起了五百个释迦族的年轻人到忉利天去，最后也变成血水，因为它业报成熟。琉璃王造了这么大的罪业以后，佛陀就预言说：琉璃大王七天以后，现生被大火所烧，直接堕落阿鼻地狱。也是花报跟果报一起承受。这时候琉璃王就很害怕，他就造了一个船跑到大海去。但是业报不可思议，到大海去也是一样，到了第七天的时候，海里面就生起业风，从海里面产生大火，把他给烧死。琉璃王也是在烧死以后，也是现生堕入阿鼻地狱，这是依止瞋心造业。
第三个例子是善星比丘，善星比丘他是在今生成就四禅，成就四禅以后，因为他亲近恶友，造成很多过失，就退失了四禅。他退失禅定以后，他就生起邪见，他说：这世间上没有所谓因果的事情，没有世间的因果，也没有出世的因果，你看我得到禅定以后还不是失掉了？造善绝对不会招感安乐的果报，造恶也不会招感痛苦的果报。他就拨无因果，妄说一切法空，他也现身堕入地狱。善星比丘所依止的烦恼是愚痴。
阿难尊者把当时所发生的三件事情提出来，他提出这三个事情以后，他提出的疑问是说：
双问同别
此诸地狱，为有定处？为复自然，彼彼发业各各私受？
这三个人都堕落到地狱去了，一个依止贪欲、一个瞋恚、一个愚痴。那么到底地狱是有固定的处所？也就是说，各别造业但大家一起来共同承受？还是顺其自然的轨则，是各各去造业，而且各各别受，是没有固定的处所？从后面的回答是这个意思，地狱的确是有固定的处所，但在固定的处所当中，共业中有别业，每一个人又各自去发现他个人痛苦的相貌。比方说，我们住在佛学院，佛学院也的确有他的处所，有所谓大家的共业，但在共业当中，有各各发业各各自受。这地方是你必须把前面的跟后面的结合起来就对了。
蕅益大师说：这一科的重点，佛陀要破除两种邪见：
一、妄言心净则国土净，所以他认为地狱没有一定的处所，这样是违背了唯心万法的道理。就是说，这件事情是有点执理废事。破除的第一个邪见就是，有些人一天到晚观照现前一念心性，既然现前一念心性是清净本然，周遍法界，那只是个人循业发现而已。理观过强以后，就忽略了事相的差别，执着地狱没有一定的处所。这一点是佛陀要破的第一个邪见--「执理废事」。
第二、有些人看到的确地狱有固地的处所，就执着地狱就是真实有的，是真实有的不能改变的，你忏悔都没有用的。这种情况是违背了万法唯心之理，有点「执事昧理」。前面认为地狱没有一定的处所，就忽略了因果丝毫不爽的道理；假设你执着地狱有固定的处所，是真实有，又违背了法性本来空寂的道理。所以这个地方佛陀的回答，是双破执着有跟执着空，而发明中道即空、即假、即中的道理。前面一段是阿难尊者提出两个疑情。
己三、结请决定开示
请佛陀做出明确的开示。决定，明确的意思。阿难尊者他提出两个疑情以后，他就把这个做总结，说为什么要提出这个疑惑。
惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。
惟愿佛陀依止大悲心，来开发我们众生心中的迷蒙（迷惑），使令一切的末法众生，末法众生在持戒的过程当中，他能够产生一个决定义；「决定义」就是说，当佛陀这样讲以后，众生很明确的知道因果跟空性，所谓的自性空跟因缘有这两个道理，是绝对没有差错的。佛陀讲完以后众生就没有任何疑惑了，就是「决定」。大家能够很顶戴欢喜的去受持佛陀的禁戒，而无所毁坏。蕅益大师在这一段的总结他就说：观此经文，有扶律谈常之意。
我们前面经过一大段在讲修行位次的时候，其实修行位次在正念真如的过程当中，他观的时候是观空性。因为你破烦恼障，你当然是观空性，觅心了不可得，所以他从空观里面一直观进去，把烦恼的力量慢慢慢慢的消灭掉。因为烦恼是根据“我爱执”，我们执着我们生灭的因缘当中有一个自我，所以空观把烦恼消灭以后，他才能够转凡成圣。
但是在修空观的过程当中，可能会忽略了因果的道理，所以佛陀必须把戒律的这一部分把它也扶持起来，就是「扶律谈常」，一方面畅谈清净的佛性，一方面强调持戒断恶修善的重要，这一段有这一层意思。
丙二、示答（分二：丁一、赞许。丁二、正说）
前面都是阿难尊者提出疑情，这以下如来就很清楚的显示来回答这个问题。分两段：一、赞许。二、正说。
丁一、赞许
如来对阿难尊者的请法，一方面对阿难尊者赞叹，一方面允许来宣说佛告阿难：「快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。
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