虽然对于自性本心的了解不是那么容易，但只要我们真诚地面对自己的心，真实而理智地去观察、体验、思考、感悟，其实我们还是可以不断地拨开迷雾，逐渐看到世界以及我们生命的真相。
对于自性本心的真相，一个人坐下来仔细想了一想，又用心体会了一下，从本以来我们的心难道不是本来就是很安静的吗？如果没有人来打扰，就这样安静地看着远山和阳光，听着风声和鸟鸣，同时专注地体验并反观……
这远山、阳光、风声、鸟鸣，既像是在我们的心外，又像是发生在我们的心内，再仔细地体会一下，其实这些不正是我们的内心与外缘的相互感应所产生的现象吗？
这些现象就像是映在湖面上的影子一样映在我们的眼中、耳中以及心中，如果突然去掉我们心的感知，那么这些影子又在哪里呢？
究其根本，除了我们的心所捕捉到的影子，又到哪里去找所谓的外在世界的本质呢？
这些影子有多种表现形式，有色彩、有声音、有气味、有味道、有触感、还有我们对这些影子的认知和解读。
当看着镜子里的一切，似乎是那么地真实，可是我们都知道那其实只是影子，而现在我们也知道了我们的心也是一面无形的镜子，而世间的一切，都映在我们的心镜中，只是，这些影子更有真实感更能迷惑我们罢了。
既然这一切都是影子，那么什么才是真实的呢？
世界既然是我们心上的影子，那么去外在的世界追寻就已经没有任何意义。
我们只有来到映现这影子的本源——我们的心，才能找到答案。
世界是心上的影子，那么心呢？心是什么呢？
虽然我们这样说着我们的心，可是我们又无法看见我们的心，用我们的感官怎么找也是找不到我们的心的。我们的心在哪里呢？
既然一切都是心上的影子，由此可以知道，其实我们的心并不在某一个特定的地方。天空那么辽阔，宇宙无边无际，可是这一切，都只是映在心上的影子而已。
所以我们的心其实远比我们认为的要大的多，我们即使可以用天文望远镜望到130亿光年那样遥远的宇宙星空，却仍未越过我们心灵之影的边界。
由此我们可以知道，其实我们的心无处不在，无边无际，一切都发生在我们的心内，而非心外。
可是为什么我们却经常认为自己是这样藐小的一个个体呢？
这只能说明，这种认知其实是我们的错觉。我们错把自己当成了一个小小的个体，而忘记了，其实我们所能够想到的一切事物，其实都发生在我们自己之内。
我们如何才能穿透我们的错觉，而回归真实的本觉呢？
我们可以反过来想一想这个问题。
这一切都发生在我们的心内，说明我们是一个非常庞大的生命，这宇宙就是我们自己，可是为什么我们会把这小小的身体当作是自己呢？这个小小的身体为什么会存在并成为我们的牢笼呢？
被困在这小小的身体之内，是我们自愿的呢？还是被谁胁迫的呢？
既然这无边无际的宇宙大生命就是我们自己，我们又会被谁胁迫呢？
如果说是我们自愿的，为什么我们要自愿被束缚在一个小小的身体里呢？
当我们这么去想，有一个答案会自动浮现出来——我们希望体验一下作为个体生命的感觉是什么样的。
我们本来是无边无际的生命，一切都发生在我们自己之内，但我们或许厌倦了这样的体验——这样的体验也许已经体验了几千亿年，于是我们希望体验一下一个小小的个体生命的生活，当我们这样想的时候，基于我们自身无所不能的力量，我们的愿望就这样实现了。
在这一刻，我们的生命从一个整体的生命瞬间就化成了无量无边的个体生命，或许我们为了让这体验更加真切，我们希望每一个个体生命都需要暂时忘却他们原本是整体大生命这一事实，我们加持我们自己化成的每一个个体生命进入了“分离”的幻境。从此我们就以一个个个体生命而存在，体验着作为一个个体生命的悲欢离合。
我们这样体验着，我们体验得时间越久，我们就越沉迷于这幻境，我们再也无法想起我们其实都是一个整体生命。
但是幻境终究是幻境，不是真实，处在幻境中的个体生命们也终有厌倦的时候。
在这无量无边的个体生命中，也许最初是没有觉悟者的，当我们希望体验个体生命的愿望升起的那一刻，我们就被自己的这个愿望所分解，整体大生命就进入了梦境之中，每个个体生命不仅处在整体大生命的梦境中，更处在个体小生命的各种不同的梦境中。
这样的梦境也不知过了多久，也许又已经几千亿年过去了——所谓的时间、空间，其实不也正是梦境的一部分吗？
直到某一天，某一个个体生命对于这样的梦境体验厌倦了，于是他开始了反思。
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