《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎！承天而时行。
原边注：
易道贵中和，所谓“中和”就是阳刚与阴柔的变奏所围绕的核心主题。此二者虽然本性不同，但都在坚持不懈地向对方寻求互补，在此唱彼和的反复变奏的过程中，使得中和之美的核心主题凸显鲜明，发展得更加丰满繁富。因此，无论是用九之道还是用六之道，都是从不同的侧面强调中和之美的核心主题。
点评：
《坤》卦《文言传》可分两节。这是第一节，阐发卦辞的意蕴。大意是说，坤虽至柔，但柔中有刚，运动的劲头刚健有力。坤虽至静，但其德方正，使万物化生凝结坚固而为形体。阴之道不唱而和，待阳而后动，因而阳唱阴和，阳主阴从，“后得主而有常”，积极配合阳的创始发动，含容万物，化育广大。坤道的总体特征就是柔顺，顺承天道，配合默契，协助襄理，依时而行。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也[1]。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也[2]。
注释：
[1]辩：通“辨”。《释文》引马融曰：“别也。”[2]盖：大概。顺：有沿着当前趋势任其发展下去之义。
原边注：
一个人的命运是由自己掌握的，吉凶祸福的后果是由自己的行为所决定的，人们在社会生活中，应该具有清醒务实的理性，严于律己的道德，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
点评：
第二节依次解释六爻爻辞。这是解释初六爻辞。从“履霜，坚冰至”的自然现象中，可以领悟到见微知着的道理，其端甚微，其势必盛，冰冻三尺，非一日之寒，关键是一个“积”字。积是积累，积聚，坚冰是由微小的霜冻逐渐积累、积聚而形成的。如果说自然现象的这个过程无目的，无意识，那么对于社会人事来说则是一种行为的自由选择。“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”吉凶祸福的后果虽然在发展过程的终结阶段呈现，但是它的前因先兆却是在开始阶段所作出的行为选择。人们可以选择为善，善必有善报；人们也可以选择为恶，恶必有恶报。这种善恶的报应不是冥冥中的天意，不是无可改变的宿命，而是决定于人们自由的选择，决定于主体行为或善或恶的逐渐积累和积聚。如果在开始阶段选择了某种行为，就应该根据见微知着的道理，预见到其所导致的后果，无论是吉是凶，是祸是福，都要由自己完全承担，无可推卸。
直[1]，其正也；方[2]，其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
注释：
[1]直：是指发自内心的真诚无伪的正直。[2]方：是指客观外在的合乎正义的行为规范。
原边注：
敬立则内直，义形则外方，“敬义立而德不孤”，这就把自己塑造成为充实完美的道德人格，不会感到孤独。孔子说：“德不孤，必有邻。”“邻”是亲近的意思。有德之人必然会有人来与他亲近，并且产生感化的社会效应，这就是“大”。一个人如果具有“直、方、大”三种美德，他的行为是决不会受到人们怀疑的。
点评：
这是对六二爻辞的解释，重点论述道德修养的方法，总体上贯穿了自律与他律、内在主观与外在客观相结合的精神。君子从事道德修养，一方面要“敬以直内”，以加强道德的自律，严肃认真，反身修德，保持内心的正直；另一方面要“义以方外”，力求使自己的行为符合外在的规范，处事得宜，尊重他律。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也[1]。
注释：
[1]地道无成，而代有终也：大地之道“从不居功”，安于本分顺承天道，柔顺配合刚健，共同完成美好的事业。代，代替。乾阳倡始，坤阴成终，天施地受，阴阳和合，从而成就万物，万物在大地上繁衍生息，成就的是天之功。
原边注：
李光地《周易折中》引何楷曰：“乾能始万物而已，必赖坤以作成之，故曰‘代有终’，正对乾之始而言。”
点评：
这是对六三爻辞的解释，大意是说，阴虽有美德，但只能发挥配合辅助的作用，只能当配角，不能当主角，不能把成功归为己有，这就是地道、妻道、臣道的本质。相对来说，阳发挥创造主导的作用，也就是天道、夫道、君道的本质了。历代易学家对此二者的关系有两种不同的理解。一种理解为阳尊阴卑，阳贵阴贱，尊卑贵贱之位不容颠倒，因而主张抑阴扶阳，强调片面绝对地服从，地必顺天，妻必从夫，臣必忠君。另一种理解为乾坤并建，阴阳协调，此二者虽然本性不同，发挥的作用不同，但并无尊卑贵贱之分，而是相互依存，围绕着共同的目标和衷共济的。按照后一种理解，地道之所以顺承天道，并不是因为卑贱者必须绝对服从尊贵者，而是为了实现共同的目标，使事业得到圆满的成功，履行自己应尽的职能。所谓“地道无成，而代有终也”，说的就是这个意思。比较起来，后一种理解是摒除了等级之分的偏见，把握了阴阳哲学的普遍原理，也切合原文的本义。
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