《六祖坛经》的中心思想是“见性成佛”、或“即心即佛”的佛性论，“顿悟见性”的修行观。所谓“唯传见性法，出世破邪宗”。性，指众生本具之成佛可能性。即“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”及“人虽有南北，佛性本无南北”。这一思想与《涅盘经》“一切众生悉有佛性”之说一脉相承。
《六祖坛经》还主张唯心净土思想。认为“东方人造罪念佛求生西方，西方人造罪念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西，悟人在处一般”。又说：“心地但无不善，西方去此不遥；若怀不善之心，念佛往生难到。”惠能反对离开世间空谈佛法，主张“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角”。指出：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶”。
惠能大师说：“大众，世人自己的色身（指人的肉体，佛教认为是由地、水、火、风四种要素）组成。（色法）就是一座有门的城池，眼、耳、鼻、舌也是门，这是外边的五个门，里边还有一个门，就是意。心是土地，本性是国王，国王居住在心的土地上，本性在国王就在，本性离去国王也就没有了。本性在，身体和精神就存在，本性离去了，身体和精神也就毁坏了。佛就在本性里产生，不要向身体外面去追求。自己的本性迷惑那你就是俗人，自己的本性觉悟那你就是佛，慈悲为怀你就是观音菩萨，乐善好施那你就是大势至菩萨，心灵纯净你就是释迦牟尼佛，公平正直你就是阿弥陀佛。计较人与我的利害就出来须弥山，产生邪恶之心念就是海水滔滔，有烦恼就是波浪汹涌，有毒害之心意就是恶龙伤身，满心虚妄之见就出来鬼神作祟，追逐红尘名利就有鱼鳖横行，贪婪嗔怒就是地狱，愚昧痴迷就是畜生。善知识们，经常实行十善，天堂就到眼前；去除人与我的利害计较，须弥山就立刻倒塌；去掉了邪恶之心念，滔滔海水就立刻干枯；烦恼没有了，波浪就止息了；毒害之心忘却了，作怪的鱼鳖蛟龙也就绝迹了。从自己的心地上觉悟佛性接近如来，就会放射出本性的智慧大光明。这种光明对外照得六门清净，把六欲诸天都破除了。自己的本性被光明向内照耀，贪、嗔、痴三毒也就立刻被去除了，入地狱的罪孽也在瞬间被消灭了。达到这样内和外都光明透彻的境界，和西方净土毫无差别。如果不这样修行，又怎么能到达西方极乐世界呢？”
惠能大师又说：“善知识们，如果真要修行，在家修行也行，不一定非要出家到寺庙里来。在家里能修行，就像东方人心地向善；在寺庙里不修行，就像西方人心地向恶。只要心地洁净了，就已经达到了自己本性中的西方净土。”
当时有人问：“在家里怎样修行呢？希望您再给予教导。”大师说：“我给大家念一首《无相颂》的偈语，只要根据这里面说的修行，就像和我在一起一样。如果不照此修行，即使剃了头发出了家，对于佛道又有什么益处呢！
《无相颂》说：心平何劳持戒？行直何用修禅？恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，仁则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄？听说依此修行，天堂只在目前。
佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩瀚无涯，可是，这些无数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说：“吾有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。
可是禅宗在印度逐渐没了市场。印度禅宗第二十八祖菩提达摩只身逃离，坐上商船漂泊到广州。辗转来到中岳嵩山。
神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩山少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外伫候。时值风雪漫天，过了很久，雪深及腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内。并问他：“汝究竟来此所求何事？”
神光答道：“弟子心未安，乞师安心。”
达摩喝道：“将心拿来，吾为汝安！”
神光愕然地说：“觅心了不可得！”
达摩这时居然说道：“吾与汝安心竟！”
神光慧可豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。
我们一般称达摩为中国禅宗始祖，而慧可就是二祖。
后来慧可传三祖僧璨，僧璨传四祖道信，道信传五祖弘忍。
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