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《周易》里的“孚”字，从甲骨文或是金文都是会意字，无论是像手抚摸小子，或是像鸟的爪子抚卵，其含义是一样的。无论人或禽鸟都是有一种天性的母爱。这无论人与动物对其幼子的爱是本能的，也是天性的。人类哺乳其子女没有不爱抚与精心，而动物也一样。现代辞书《辞源》对“孚”的解释是“禽鸟伏卵”，也作“信用，诚实”讲。“孚”作禽鸟伏卵更具形象化。“孚”字是“爪”下有“子”，也正符合《说文》里的解释，是鸟类孵卵之象。鸟孵卵育出小鸟，用母体的温暖，去孵化坚硬的蛋壳，使新生命破壳而出。“孚”作“禽鸟伏卵”，应是“孚”的原初之意。《周易》里的“孚”意，就是“禽鸟伏卵”之意。只是用“孚”（禽鸟伏卵）来比喻。《周易》文章多用比喻，以喻政治道理。这里是把母亲哺乳之情、之爱、之关怀引申到政治上。若把《周易》里的“孚”译成“信”，“诚信”，“诚实”并不能表达其真实的含义。从《周易》里的“有孚”来看，更恰当的意思是个政治涵义，是一个政治比喻，是“上”对“下”的关心，关怀，体恤的涵义。把“孚”释为“爱”更为贴切，这是先儒“仁”之理念。既统治者（“君子”)要对其统治下的百姓(“小人“）给于像母亲对子女的那般关爱，如鸟伏卵的那般呵护。如鸟孵卵才体现《周易》里“孚”的本义，只是《周易》作者借“孚”来比喻，而建构出的政治理念，即“民本”思想。
“孚”是《周易》作者建构的一个政治理念。《周易》一书里有不少篇章里讲到“孚”。“孚”的内涵是让统治者（“君子”）体恤关怀百姓（“小人”）。“有孚”理念就是“君子”安邦治国应遵循的一项基本原则。“有孚”是《周易》建构的民本思想，是后儒所倡导的“仁”（“仁者爱人”）是一脉相承的。
《周易》一书为何强调的是“有孚”，即“君子”为政，要体现在“有孚于小人”的治国理念上呢？而不是继承西周初期“德”的说法上呢？
我们已知“西周书”里出现大量的对“德”的表述。王室的重臣谆谆的告诫周王要行“德”来永保“子子孙孙用亨”的‘天下’基业，即保周人祖先开创的基业世代不移。
周初的政治理念是让周王有“德”来配合上帝的保佑，而《周易》是一改周初开创的“以德配天”的神学思想，而变成“有孚”理念，即让整个统治集团的成员以“有孚”（执政为民）作为执政的目标，这是产生的人类新思想。《周易》给人们提供了新思想，这是哲学上的一次突破，也是意思形态上的一次革命。周初倡导的“德”，是以配天的使命，还没有走出神学地带。而《周易》里表述的“有孚”理念，是让“君子”之治放在执政为民上，不再是配合天意，而配合的是民意。《周易》哲学体现的是人文精神，不再是神学目的。《周易》走出了神学，开辟了“民本”思想理论之先河，奠定了儒家“民本”思想基础。以“孚”配民，让“君子”（统治者）体察的是民意，重视民意，关怀民生，而不是“天命”。这就是《周易》建构“有孚”的目的论，这就是中国古代哲学上的一次真正突破，也是一场意识形态上的一次革命。《周易》里建构的“君子有孚于小人”的政治理念对中国后儒学产生了极大的影响。???
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