声音，不在空气里。声音，在我们的大脑里。
我们感受到时间，因为我们的记忆能够记录事件的先后顺序，我们的意识能够预期未来的发生。但如果我们的记忆结构不同，如果我们的意识无法预期未来，“时间”还会是现在这样吗？
时间，不在钟表里。时间，在我们的意识里。
我们所思所想的一切——颜色、声音、味道、温度、时间、空间、因果、自我——所有这些，都是我们的意识对世界的解读。
世界本身，是什么样子？
我们不知道。
我们永远无法知道。
因为要“知道”，就需要通过我们的感知。而感知，已经是对世界的“翻译”和“解读”。
我们以为我们看到的是世界本身。其实我们看到的是世界在我们意识中的投影。
正如水中月，看似真实，实则虚妄。
两千五百年前，有一个老人，骑着青牛，向西而去。
在函谷关，他被人拦住，要求留下他的思想。于是，他写下了五千字。
那五千字的开头，是这样几句：
“道可道，非常道；名可名，非常名。”
意思是：可以用语言表达的“道”，就不是永恒的“道”；可以用名称命名的“名”，就不是永恒的“名”。
这个老人，叫老子。
他说的“道”，是宇宙的本源，是万物的根本。它存在，但无法被描述。可以被描述的那个，不是真正的“道”。
他说的“名”，是我们给事物贴的标签。任何可以被命名的东西，都不是永恒的。因为命名，已经是对事物的限制和界定。
真正的“道”，超越一切名相。
另一个老人，在菩提树下觉悟。
他说：
“凡所有相，皆是虚妄。”
意思是：所有我们能感知到的现象，所有我们能想象到的形象，都是虚幻的，不真实的。
这个老人，叫佛陀。
他说的“相”，就是我们感知和想象的一切。我们看到的世界，我们想到的世界，我们以为真实的世界——都是“相”。
而“相”，不是真实。
真实，超越一切“相”。
这些古老的智慧，和我们现在讨论的问题，有什么关系？
关系很大。
因为我们刚才问：如果没有观察者，物理概念还存在吗？
老子的回答是：你用来描述世界的那些“名”，都不是永恒的。真正永恒的“道”，无法用任何“名”来描述。
佛陀的回答是：你所感知的一切，都是“相”。而“相”，不是真实。真实，超越一切“相”。
也就是说：
时间、空间、质量、能量、电荷、场、光速——所有这些，都是“名”，都是“相”。
它们不是真实本身。
它们是真实在我们意识中的投影。
宇宙达到热寂。虚空降临。一切存在，都被吞噬。
这个描述，本身也是“名”，也是“相”。
“热寂”是一个概念。它需要有人来定义“熵”，定义“平衡”，定义“终点”。
“虚空”是一个概念。它需要有人来定义“无”，定义“不存在”，定义“之外”。
“降临”是一个概念。它需要有人来定义“时间”，定义“过程”，定义“变化”。
所有这些，都依赖于观察者。
如果没有观察者——
“热寂”还存在吗？
“虚空”还存在吗？
“降临”还存在吗？
答案是：不存在。
不是因为它们被毁灭了，而是因为“它们”这个概念本身，就不存在。
没有观察者，就没有“概念”。没有“概念”，就没有任何可以被思考、被描述、被命名的东西。
剩下的，只有——
什么？
“什么”也是一个概念。只要有“什么”，就有观察者。
所以，剩下的，只有——
无。
不是“无”这个概念。是彻底的、绝对的、无法被任何概念触及的——
无。
让我们回到最开始的那个问题：
如果没有观察者，宇宙还存在吗？
现在，我们可以给出一个初步的答案：
“宇宙”这个概念，不存在。因为概念需要观察者。
“存在”这个概念，不存在。因为存在需要被定义。
“没有”这个概念，不存在。因为没有也需要被定义。
所有的一切，都不存在。
不是“不存在”那种不存在——那是相对于“存在”而言的。这里说的是：没有任何概念可以触及的状态。
这种状态，无法被描述。任何描述，都会把它变成一种“概念”。
所以，我们只能用否定的方式，不断否定：
不是这个。
不是那个。
不是有。
不是无。
不是既是有又是无。
不是既不是有又不是无。
不断的否定，不断的超越，直到——
没有什么可以被否定了。
那就是“道”。
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