孙笛这一问，倒把顾乘风难住了。他虽有数十年道行，从黄玉笙那里所习道门之法却远谈不上精深。黄玉笙时刻担忧重明观为丁贤梓所吞，一门心思都扑在道术研究之上，弟子们请教道法，她便将华清师太所授依葫芦画瓢再授与弟子，弟子参悟几何，所授内容有无矛盾，她是一概不管的。
好比“有用”、“无用”之说，顾乘风方才所言，正是黄玉笙教授他的道理，然而顾乘风自己也明白，这解释初听有理，却经不起推敲。倒是回想当日在玉尘山庄，玄牝真人一番话，拿来参悟这“无用之用”，格外在理。他说：“世人形形色色，各有各的活法，各有各的欲求，然而万千欲求究其根本，只在一个果字。皇帝求皇帝的果、乞丐求乞丐的果、父母求父母的果、子孙求子孙的果。然而皇帝可以是乞丐，父母亦是子孙，归根结底，大家的果并无不同。不同人求着相同的果，所以人与人不同，人生与人生不同，这不同之处，皆在不同的因。古人说：吾无所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。又说：是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。（笔者注：前典出自《庄子·内篇·德充符》；后典出自《庄子·内篇·齐物论》）足见大道之境，在乎忘情、忘我、忘物。所谓情、我、物，不就是一切果吗？人人都说入魔易入道难。以我之见，是因为道司来，魔司去，道在因，魔在果。所以入魔易，无非忘因而求果乃庸庸世人之天性；所以入道难，无非忘果而求因，非圣贤不可及。你定要问我，既然道门师法自然，而求果又是世人天性，为何忘果而求因，反是入道之门呢？可是我们且想一想，世人虽以求果为天性，求果而得者、不得者，孰多孰少？皇帝、乞丐、父母、子孙，无论怎样求果，求怎样的果，得偿所愿者，十中无一也。故求果是为自然，求果而不得，亦为自然。明知求果而不得，却一味求之，又如何顺应自然？知果报之难得而忘果求因，这才是自然之本。至于无为有为，无用有用，也是这个道理。无为者，求无为之因也，无为本是无为，求之，有为也；无用者，应无用之本也，无用即是无用，应之，有用也。所以无为之为，无用之用岂不刚好印证了求因而忘果，方为道门之法？而拿我们修行来说，自仙家三派开宗，修为精深、法力高强者不知几多，然凡胎得脱，飞升三十六重天者才几个？仙根再丰，仙缘再深，不悟天机皆是枉然。我离了长白山，虽修为增进困难重重，反在这云游四海之途参悟甚多，得以脱尽凡胎，尽管才修个地仙之位，也比那些徒有一身修为法力，却为凡胎所困，终究油尽灯枯者幸运多了。”
抛开因果论，道门这“无用之用”的难题似乎迎刃而解了。可是遵照玄牝真人的说法，莫说以道家学问治国理政了，便是拿去安抚民心，也似乎虚无缥缈了些。想到这一层，对于道门的前途，顾乘风忽然多了一丝忧虑。他望着孙笛幼鹿般的杏仁眼，叹道：“人生际遇，便是仙人也未必算得尽。谁又敢说，守株待兔非智者所为呢？”
孙笛收起笑脸，道：“莫非仙侠也认为，天地间芸芸众生，贫贱生死皆有定数？”
“道门讲求万物归宗，究的是源头、探的是根本。在我们道门看来，命理飘忽不定，也无多少意义，命理定数之说反为异端了。”
“我明白了，你是说，在你们仙家弟子眼中，众生众物本同源而生，一切际遇，虽有形色之变，根本是从来不变的。那便难怪有‘天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗’这样的说法了。”孙笛叹道，“可是我们活在俗世中，却没有此等洒脱呵。君不仁、则民苦，夫不仁、则妻苦，亲不仁、则子苦。百姓劳苦奔波，为的是一日三餐；官吏劳苦奔波，为的是锦绣前程；帝君劳苦奔波，为的是大好河山。红尘中人，若不为果报，是活不下去的。”
与儒生畅谈，顾乘风还是头一遭，一连半月，日日谈下去，他对凡间的事务了解越多，对于仙家道门之法，也有了更深刻的认识。小时候，他只知刻苦修行仙家法门，心头所思一桩是光大重明观仙威，一桩是飞升成仙。稍大些，他下了凡尘，看了人间疾苦，不免心生仁念，有了些匡扶正义的想法。如今，他又觉得这茫茫尘世，最需要的倒不是正义，而是庸碌的生存，庸碌的权利，是沉湎于情、我、物的平凡。有一瞬间，他甚至生了凡心，有了一丝对于男耕女织的向往。不过那短暂的一瞬，单是闪过心头，马上又被其他事务淹没了。
在这半个月的等待中，付晚香对于将来的种种设想，是喜忧参半的。喜的是，她得了自由之身，此后可以同顾乘风长长久久地生活；忧的是，她若随顾乘风上了长白山，此后与他师兄妹相称，心有不甘之余，还要忍受他那些大大小小的师妹。一有闲暇，付晚香便忍不住陷入一种自寻烦恼式的遐想，又觉得顾乘风一个男人叫众多女子围着，彼此难免生出暧昧之情，又担心他那些师妹对她这半路上山的女子心生排挤，又想象有朝一日她能名正言顺嫁给顾乘风，在长白山上做一对神仙眷侣。不时想着想着，她竟笑出声来。旁人问她，她便红着脸蛋，说一声“也不知要等到什么时候”。总之一日日等着，总算等来海市蜃楼，冥火金尊只道一声“准备攻岛”，众人便打起精神来了。
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