第一章
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【解释】“道可道，非常道”
这句话有三种标点方式。第一种：道，可道，非常道。告诉我们，道之可说的那一部分，不是所谓的长恒不变之道。第二种：道可，道非，常道。告诉我们，只要有人说这样可以，就有人说这样不可以。这是常态，这个就叫做常道。第三种，也是一般最常用的：道可道，非常道。
道可道：道是可以讲的，但是你只能讲出一部分。
非常道：没有人能讲出完整的道，因此，只要你讲出来的就不是真正完整的道。德，就是你把心中原有的道表现出来。其实道就是我们的良心，人们常把天理跟良心连在一起，天理就是良心，良心就是天理。此两者，同出而异名，“此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。换句话说，“有”跟“无”本来是在道里面，出来以后给它两个不同的名字，因而“有”跟“无”不是对立的。
玄之又玄，“有”跟“无”本来不一样，但你有办法看成一样，你就很高明。众妙之门就是无。“玄之又玄”，为什么要用两个“玄”？后面这个“玄”，就是拿来否定前面那个“玄”的，意思是你认为这样是玄，实际我告诉你这是不玄的。因为它是“众妙之门”。
道德经并没有正面告诉我们道是什么，而是在说道不是什么。通过说明“道”不是什么来让我们来领会道。道不可言说，却可以被领会、被体认。领会、体认道的前提是我们必须明白，道不是这个，也不是那个。
抬头三尺有神明
这个神明，不是神鬼，指的是道德的代言人，它是一种无形的道德形式，这种人们普遍认同的社会道德标准，是无形的法律，好像随时跟随我们的。不要以为自己做事神不知鬼不觉，迟早会得到报应，因为天知道。当你踏入社会之后就完全没有绝对自由。自由只是针对自己的内心而言的，在社会上是限制的自由，这就是非常道。人心善变，人生规律只有一条：自作自受。每个人都要为自己的言行负起百分之百的责任。犯错了，我们往往习惯把责任推给别人，怨天尤人，这是违反天道的。
第二章
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
【解释】
天下都知道美的就是美的，就是因为有丑的了。都知道善的就是善的，就是因为有恶的了。所以，有和无互助产生，难和易互相形成，长和短互相包容，高和下互相包容，音和声互助谐和，前和后互助跟从。我们现在很喜欢用对立，其实世界上没有对立的东西，它们是相对待。相对待就是彼此会浮动、彼此会迁就、彼此会变化。对立就糟糕了，就僵在那里了，所以我们以后尽量不要让任何事情对立，要让他们相对待，彼此尊重、彼此包含，做良性的互动。
“无为”不是不做，而是不违反自然地做。让追随你的人走自己的路。这个“为”，其实可以看成是违反的意思，这两个字是通的，你要做事，但是你不能违反自然的规律。圣人每做一件事都是顺着自然规律，“功成而不居”，对于一件成功的事而言，中国人不会说这件事没有某人肯定做不成这样的话。即使你有功也不要去说这个功劳是你的，不要去炫耀这个功劳，否则会带来很多严重的后果。因为不居功，你就没烦恼。圣人的无为是无心而为，他的不言是要让人不要执着在各种名词的分辨上。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【解释】
老子在第三章里面提出了“四大社会的乱源”，分别为名、利、欲、知。所以他首先提出来：不尚贤，使民不争。老百姓争的就是那个名。你说要考进士才能够当官，他就拼命去考进士；你说我要有才德，我才能够被重用，他就拼命去追求才德。
所以，才造成历代都是所谓忠、不忠，所谓贤、不贤，你看一阵子他是忠臣，最后才知道原来是大奸臣，一阵子说他非常高明，最后才知道，完全是自私自利，在想他自己的事情。这种事情太多了。所以老子是一针见血，他说你整个社会，如果崇尚贤人，崇尚有才德的名，你就会造成很多虚有其名，根本无才无德，但是他装得有才有德，这样就使得整个社会都朝这个方向去竞争，然后搞得其他事情没有人做，这对整个人类是不利的。
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