上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
点评：
上九是一个受到谴责的君主的形象，因为他盲目亢进，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”，不是一个能够有效履行领导职能的合格的君主。上九知进而不知退，受愚妄骄奢之心的支配，追求比九五更高的位次，这就好比太上皇一样，虽然尊贵无比，却丧失了行使权力的职位。由于高高在上，也不会有民众的亲附拥戴，得不到在下位的贤人的辅助。对于一个合格的君主来说，有位、有民，加上贤人的辅助，这是三个必备的条件，如果不具备这三个条件，动而有悔就是必然的了。
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也[1]。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
注释：
[1]舍：《说文》：“舍，市居曰舍。”《礼记·月令》：“仲春之月，是月也，耕者少舍。”《郑注》：“舍，犹止也。”舍，是舍止、安居的意思。
原边注：
这一节从人事应用的角度对爻辞的意蕴作了简明的概括，使爻辞的意蕴更为显豁，易于把握。
点评：
初九之所以“潜龙勿用”，是因为穷居于下位。九二之所以“见龙在田”，是因为得其时而有了安居之处。九三之所以“终日乾乾”，是因为要从事“进德修业”的人格培养，在行事上磨炼。九四之所以“或跃在渊”，是因为人格的培养是一个“自试”的过程，必须树立坚强的主体意识，以自我为导向，严格要求，自我省察，自我试验。九五之所以“飞龙在天”，是因为九五既有为君之德，又有为君之位，可以大展鸿图，治理天下了。上九之所以“亢龙有悔”，是因为权力地位上升到了穷极之处，必然导致灾难性的后果。乾元之所以“用九”，是因为只有通权达变，适应各种具体的情况灵活运用乾元之道，才能收到天下大治的实效。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
原边注：
这一节从天道运行规律的角度进行解释，使天道与人事这两个层面的意蕴彼此印证，相互发明。人事的应用是以“天则”即自然的法则为依据的，这种“天则”就是《周易》的一整套思想的哲学理论基础，也是深入理解《乾》卦六爻何以在不同的时位会有不同表现的关键。
点评：
初九之所以“潜龙勿用”，是因为阳气处于潜伏阶段，时机尚不成熟。九二之所以“见龙在田”，是因为阳气已上升到地面，万物萌生，春意盎然，普天之下呈现一派文采光明的景象。九三之所以“终日乾乾”，是因为阳气上升到这个阶段，健动不已，与时俱进，体现了一种自强不息的精神。九四之所以“或跃在渊”，是因为阳气上升的趋势进入了变革阶段，在或上或下、或进或退之间疑而未定。九五之所以“飞龙在天”，是因为阳气通过变革进入了鼎盛阶段，万物结成了丰盛的硕果，其“首出庶物”之天德业已圆满实现。上九之所以“亢龙有悔”，是因为天道的运行遵循物极必反、盛极必衰的客观规律，阳气发展到这个阶段已到了穷极之地，必然要向反面转化，走向衰落了。乾元之所以用九，是因为“天则”是一个完整的概念，由乾元和坤元两个基本原则所构成，互动互补，合之则两美，离之则两伤，在应用乾元之道时，决不可一味求刚，躁动冒进，应该懂得阴阳协调、刚柔并济的道理，随时随地向坤元寻求互补，以克服自己的片面性。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也[1]。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
注释：
[1]性：是指万物内在的本性。情：指这种本性外在的表现和功能。
原边注：
这一节解释卦辞，对《彖传》的意蕴着重于从天道的层面进行阐发。天道的本质是一个生生不已的过程，这个过程虽然细分为“元亨利贞”四个阶段，但也可以归结为“元亨”和“利贞”两个阶段。在“元亨”阶段，万物创始亨通，蓬勃生长，生机盎然；到了“利贞”阶段，结成硕果，收敛归藏，生长的过程顺利完成。《彖传》说，“乾道变化，各正性命”，万物各得其性命之正，这就是所谓“利贞者，性情也”的确切含义。
点评：
万物顺从自己的天然之性情在广阔的天地间茁壮成长，自由发挥，在总体上呈现为一种既是斑斓多彩而又和谐统一的生长景观。就本源的意义而言，形成这种生长景观的根本原因在于乾元之道的创始发动，“乾始能以美利利天下，不言所利”，大公无私，求利于天下万民，这种乾元之道是宇宙生生不已的动力资源，伟大得无以复加。其所具有的品德，可以用“刚健中正”四个字来概括。刚以体言，健兼用言，中者其行无过不及，正者其立不偏。此四者结为一体，纯粹精美，通过六爻的发挥，展示贯通万物变化日新的情理，好比驾着六条巨龙翱翔于天空，行云施雨，促使万物各得其所，天下和平。
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