作者：【先秦】佚名
随[1]，元亨，利贞，无咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说。随，大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
注释：
[1]随：卦名。《随》卦由震下兑上组成。随，随从，随顺，包括为众所随与己随于人，以及临事择所随各个方面，广而言之，也就是在自我与他人、主体与客体之间结成一种平衡互动的关系。
点评：
从《随》卦的卦爻结构看，震下而兑上，震为刚，兑为柔，震卦一阳居于二阴之下，兑卦一阴居于二阳之上，因而总体上表现了一种“刚来而下柔”的态势。刚主动随从于柔，柔也因感应随从于刚，这就是刚柔相应，双向互动，而成其随从之义。震为动，兑为悦，在这种动态的过程中，刚柔双方都感到喜悦，认为满足了自己的心愿，自我得到了实现。孤立的自我、把自我封闭起来、不与他人交往是不会感到喜悦和满足的，所谓随从，其实质性的含义就是普遍交往，只有通过己随于人与为众所随的相互交往，才能达到“动而说”的境界，使双方的心愿都得到满足。既然心愿得以满足，自我能够实现，所以《随》卦总的说来象征有利的形势，发展的前景大为亨通。但是，在具体的操作上，每一个行为主体面临着这种大好形势，必须守持正道，才能无咎，不犯错误。这是因为，随从之义并不是毫无原则，随波逐流，随风转舵，以致正邪不分，是非混淆，而是在自我与他人的交往中探索一种彼此沟通的共识，既不以己强人，也不以人强己，从而建立一种阴阳协调、刚柔并济的人际关系。这种人际关系合乎理性的原则，称之为正道。因此，“元亨，利贞，无咎”这三个词语是对处随之道的完整的表述，随得其道，使得全天下的人都能喜悦而随从，称之为“天下随时”，这种“随时”所蕴含的意义是非常伟大的。
《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息[1]。
注释：
[1]向晦入宴息：向晚之时入室休息。
点评：
《随》卦上体是兑，兑为泽，下体是震，震为雷，为泽中有雷之象。《说卦传》说：“动万物者莫疾乎雷”，“说万物者莫说乎泽”，故泽中有雷蕴含着“动而说”的哲学意义。从社会人事的角度看，这种“动而说”是太平治世的境界，各种人际关系业已理顺，冲突危机的因素业已消除，正常的秩序业已恢复，有所动作都能得到人们的喜悦随从，无所不通。君子观此卦象，应该懂得随时之义，在策略上作出适当的调整，把无为与有为有机地结合起来。白天自强不息，操持政务，积极有为，到了晚上，就不必再去费心劳神，而应奉行无为，安心地入室休息。所谓“文武之道，一张一弛”，居于随从悦乐之世，按时作息，有劳有逸，有动有静，保持一个安和平常的心态，这才是合理正当的处随之道。
初九，官有渝[1]，贞吉。出门交有功。
《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。
注释：
[1]官有渝：思想观念有了改变。官，主管，人的行为受思想观念主管，因此“官”在此处指思想观念。渝，改变。
点评：
初九居于《随》卦之始，在随从之时，应该出门交往，以己随人，但上与九四无其应，找不到合适的伴侣，难以保证交往成功，因而思想观念产生了矛盾，面临着两难选择。为了稳妥起见，可以停留在家中拒绝交往，避免风险，但这种做法违反了随时之义，并不明智。如果顺应形势，动而随时，毅然决然走出家门与人交往，就得承担风险的代价。经过一番缜密的理性的考量，初九“官有渝”，选择了后者的做法，获得了成功。
六二，系小子[1]，失丈夫[2]。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
注释：
[1]小子：指初九。[2]丈夫：指九五。
点评：
六二以柔爻而居阴位，不能独立，必须以己随人，依附于阳刚。就其所处的爻位而言，下比于初九，上应于九五，面对着两个刚爻，只能二者择一，不能同时兼得。在正常的情况下，六二与九五是一种正应的关系，六二与初九则是以阴乘阳，并不正当，加上九五为尊位，初九为卑位，所以唯一正确的选择应该是随从九五。但是六二却作出了错误的选择，不去随从九五而只随从所临近之初九，随此而失彼，得小而失大，这叫作“系小子，失丈夫”，是很不明智的。
六三，系丈夫[1]，失小子[2]。随有求得[3]，利居贞。
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
注释：
[1]丈夫：指九四。[2]小子：指初九。[3]随有求得：随从于人有求必得。
点评：
六三阴柔，不能独立，介于两个刚爻之间，只能二者择一，面临着与六二同样的选择。但是六三审时度势，根据自己所处爻位的具体情况，决定随从九四而抛弃初九，结果是“随有求得”，作出了正确的选择。照六三看来，初九已为六二所占有，不可能再成为自己所依附的对象，至于居于上位的九四与初九并无相应的关系，处境孤独，如果随从九四，与之亲比，必定会两情相悦，有求必得。这种舍下而从上、舍卑而从高的选择叫作“系丈夫，失小子”，是非常明智的。但是，由于六三与九四并非正应，在随从之世，应该特别注意，必须以正道自处，利于居贞，不可邪谄趋利，枉道媚上。
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