作者：【先秦】佚名
比[1]，吉。原筮[2]，元永贞[3]，无咎。不宁方来[4]，后夫凶[5]。
《彖》曰：比，吉也。比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。
注释：
[1]比：卦名。《比》卦由坤下坎上组成。《比》卦的卦义为亲比，讨论的主题是如何把人类社会的阴阳两大势力凝聚起来，使之相互亲比，彼此依存，产生一种亲和的力量，形成有组织的群体。[2]原筮：历代注家有不同的解读，一说是原来的筮占，一说是再次筮占，一说是推原筮占的过程。实际上，筮占的目的在于作出决定，在亲比之时决定与人亲比，不仅要看自己是否怀有诚意，也要看对方是否怀有诚意，诚意是亲比的前提，缺乏诚意绝不可能亲比，因此，“原筮”的实质性的含义是指对人对己是否怀有诚意的一种全面的省察考量。[3]元永贞：《乾》卦《文言传》说“元者，善之长也”，“君子体仁足以长人”，按照这个界定，元，指的是为众善之长足以率领众人的仁爱恻隐之心。永，是永久，始终不渝。贞，是贞固，坚守正道。[4]不宁方来：不安宁了方且来求附比。[5]后夫：落在后面的人，卦中专指上六。
原边注：
王弼《周易略例》说：“凡阴阳者，相求之物也。”“夫阴之所求者阳也，阳之所求者阴也。”程颐《周易程氏传》说：“人之生，不能保其安宁，方且来求附比。民不能自保，故戴君以求宁；君不能独立，故保民以为安。”
点评：
从《周易》的乾坤并建的哲学原理看，独阴不生，孤阳不长，阴阳两大势力是一种协调并济的关系，而不是相互排斥、彼此伤害的关系。人类社会的组织也是同样，任何人都不可能脱离组织而孤立存在，而组织的基本的结构元素按其性质则可以归结为阴阳两大类。阳类势力的性质是刚健，发挥创始、主导的作用；阴类势力的性质是柔顺，发挥完成、实现和配合的作用。二者的作用虽然不同，却都具有同等重要的地位，只有当它们结成一种刚柔并济阴阳协调的关系，才能组建为一个稳定而有效能的组织系统。为了结成这种良性互动的关系，阳必须与阴亲比，阴也必须与阳亲比，进行双向的追求。正是通过这种双向的追求，阴阳两大势力才得以相互亲比，彼此依存，产生一种亲和的力量，把整个社会凝聚成为一个和谐有序的群体。但是，由于人类社会史与宇宙自然史有着根本的不同，这种双向的追求并非自生自发而是本于理性自觉的行为选择，所以必须站在哲学的高度来讨论亲比之道，明确共同的价值取向，规定合理的道德准则，使阴阳双方都能有所遵循，不出偏差，否则就难以实现相互亲比的组织目标。
就《比》卦的卦爻结构而言，九五为阳，其他五爻都是阴，这就自然而然形成一种五阴应一阳的亲比态势，客观外在的环境总体上是有利的，所以说“比，吉也”。但是，对于九五来说，却不能单纯凭这种客观有利的环境而自然获吉，而必须发挥主观能动性，自觉地遵循“原筮，元永贞”的道德准则，才能争取到五阴前来亲比，获吉而无咎。“原筮”考察对人、对己的诚意。同时要保持仁爱、永久、坚守正道。总之，九五以阳刚而居君位，作为权力的中心，吸引着五阴前来亲比，但是九五却不可凭借至尊的权力，妄自尊大，颐指气使，以暴虐专横的态度对待群阴，要求群阴片面绝对地服从，而必须仁爱宽厚，坦诚真挚，主动地与群阴结成一种亲密团结的关系，并且坚持不懈，始终如一。这就是所谓刚而得中。刚是九五本有的素质，中是九五所应当遵循的规范。刚而不中容易发生暴虐专横的偏差，把双向互动的亲比变成单向片面的服从，只有自觉地用中道来抑制过刚的行为，才能赢得群阴心悦诚服的亲比。对于群阴来说，在亲比之时，也要把握时机，遵循合理的行为规范。“‘不宁方来’，上下应也”，是说群阴未与九五之阳刚亲比，感到“不宁”，缺乏安全感，因而主动前来与九五亲比，结成阴阳相应的关系，是出于内在的需求。“‘后夫凶’，其道穷也”，“后夫”专指上六，是说上六的主动性表现得不够，错过了亲比的时机，走到穷途末路，导致凶险的后果。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
点评：
《比》卦坤下坎上，坤为地，坎为水，地上有水，是《比》卦的象征。先王观此卦象，发扬大地“厚德载物”的精神，封建万国，亲比诸侯。“先王”指的是九五。在《比》卦的卦爻结构中，五阴应一阳，作为阴类的势力纷纷前来与九五亲比，但是九五也必须采取主动的姿态去与五阴亲比。因为所谓亲比本质上是双向互动的行为，如果只要求对方与己亲比，而自己却不主动去与人亲比，这就是单向的片面的服从，而不是双向互动的亲比。为了实现相互亲比的组织目标，九五居于阳刚至尊的君位，应该刚而得中，含容宽厚，柔顺谦和，主动地去亲比诸侯，以结成一种精诚团结的关系。
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