我们继续跟随何晓娜继续学习了《妙法西域记》，今天学习第四十五记，记录如下：
我问上师：我怎么样才算的上是“圆满”的修道者了？
上师回答：世间一切根尘概念法义不离菩提，这就是“圆满”了，然而这种“圆满”又了无所得，一无所有。
我问上师：既然了无所得，一无所有，那又如何印证无上菩提的圆满无漏呢？
上师回答：当你当下刹那能够明了“是什么”或者“不是什么”的时候，它当下就能自证自己“是什么”或者“不是什么”。但无上菩提，非“是什么”或者“不是什么”。所以，世间万物万相，它都能含裹无漏了。即“菩提妙幻一切真，又一切真非真”。
我问上师：我在山间看到一株野花，我不知道它“是什么”，那此时菩提又如何自证其圆？
上师回答：你都已经说了“是野花”，那菩提就是野花了。这就是我们平时说的“如是”，世间一切皆如是。此“如”本“妙”体，不来不去，不动不失，以众生知见而现种种“是”相。
我问上师：我走在大街上，大部分声其实我不做知见定义啊，大部分色我亦不做知见定义啊，就连我看电视时吃饭，味道亦不做知见定义啊。如此这般，这“如是”到底“是什么”呢？
上师回答：即见就是色，即听就是声，即尝就是味，即嗅就是气，即受就是触，即知就是法。这种种“是”，众生于无量劫中颠倒已“是”，故你忽略此“如是”，反而妄说色声香味触法为实有。当然你又对立说“非是”，那也是“如是非是”。
我感悟道：我明白了，如此这般，风即如是，地即如是，火即如是，水即如是，空即如是，就连六根功性皆如是。就连这“见”，即“见”即如是，“如是”即“见”，“见”即“如是”，这种种“见”又能见“见”而名之，标认识知，这能见之“见”，就是如来圆满觉性了。
上师回答道：是的，于色中见如是，于声中见如是，于香中见如是，于味中见如是，于触中见如是，于法中见如是，此即“应无所而住，当生其心”之妙理。
我问上师：如此这般，“如”无所而于觉知为能住，就是圆满菩提心了，就如同人们于闹市觉明种种声而失所。那我平时随顺色声香味触法而不执不知见定义就是接近圆满的修道者了吗？
上师回答：虽不执于色声香味触法，然亦不可落入“不执”之执。若以“不执”为功、以“不执”为得，便又生出一分“法执”。真正接近圆满的修道者，非是刻意随顺或不随顺，而是心无挂碍、起灭了然、自然任运，于法中如是自在解脱，非“立”中功用解脱。
我问上师：这菩提“性觉妙明”与如来“如是法为”，我又如何深刻理解呢？
上师回答：“性觉妙明”是菩提湛明常住的真性用处，妙明即如，即说如是，如是即法，即说法性。故“如是”是法的表现形式，“妙明”是法的本质支撑。若一切法现于觉中，不迎不拒、不欣不怖，于觉性圆满自照，就能清楚照见色声香味触法与觉性无二无别的本质，清净不染分毫。当你不再将“随顺不执”当作修行的目标去追逐，只是于起心动念、见闻觉知之间皆与菩提觉性相应，此时方是真的接近圆满。这圆满不在遥远的彼岸，不在刻意的造作中，而在当下每一个“如是”的观照里，在念念无住、了了分明的觉性中。
众人围坐，听完记言中上师与金帝师的对话，皆陷入沉思。盛施柔率先打破沉默，她眼中带着疑惑，问何晓娜：“晓娜姐，听了这番言论，我虽有所触动，但总觉得难以将这‘如是’之理融入日常琐碎。像我每日处理繁杂事务，如何在这纷扰中守住‘不执不迎拒’的本心呢？”
何晓娜轻轻一笑，温婉说道：“施柔，这日常事务恰是修行的道场。就如同你处理文件，在查看每一份资料时，不先入为主地评判好坏难易，只是如实认知，处理完便放下，不萦于心，这便是‘如是’。莫将修行与生活割裂，它们本就一体。”
候韵音若有所思地点点头，又问道：“可有时内心的杂念不断，即便知晓不应执着，却难以摆脱，这又该如何是好？”
何晓娜目光柔和地看向她，说：“韵音，杂念的产生是自然现象，你越是抗拒，它反而越强烈。当杂念生起时，不要把它当作敌人去对抗，只需如旁观者般觉察到‘哦，杂念来了’，不加以评判，任它自生自灭。就像天空中漂浮的云朵，来了又走，而天空始终清净。这觉察的本身，就是觉性的体现，是接近菩提的方式。”
魏子豪挠挠头，憨厚地笑道：“晓娜姐，我这人比较直，听着这些道理很高深，可落实到具体行动上，比如与人相处时，怎样才算是真正的‘心无挂碍’呢？”
何晓娜耐心解释道：“子豪，与人相处时，不刻意讨好迎合，也不心生厌恶排斥。对方友善，你自然回应；对方无礼，你也能平和相待，不因此生起嗔怒或自卑。把每一次相遇都当作因缘和合的自然现象，不执着于对方的态度，也不执着于自己的得失感受，这便是心无挂碍。”
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