第二个是“总持”。这个地方是赞叹一念心性的随缘的作用。我们前面说的“随众生心，应所知量，循业发现”。当然，这个地方，佛陀他这个总持不是循业发现，应该是随顺他的愿力普门示现。应以何身得度，则现何身说法，令其解脱。他能够总持一切的法门来作种种的示现。这个地方是赞叹一念心性的随缘的妙用。
第三个是“不动”。这个“不动”是把前面的不变之体跟随缘之用作一个整合，体用不二。
身为一个佛陀，他一方面证得不变之体，一方面证得随缘之用。他可以说是九法界众生之所共同尊敬，值得尊敬赞叹，所以叫作“尊”。
这一段是赞叹说法的人，完全彻证清净的本性。
第二个，我们看赞叹法：“首楞严王世希有。”
当我们要悟入这一念心性的时候，必须有一些方法，这个方法就是本经所说的所谓的首楞严王三昧。这个三昧，天台宗的解释就是空假中三观。我们现在是一个生灭的身心世界，怎么办呢？
首先修空观，观察你的身心世界是从什么地方来。它不自生。你说父母把你生出来。不对。父母没办法把你生出来。父母能够把你生出来，你应该跟父母完全一样。他把你生出来，你的思想应该跟他完全一样。事实上不然。你是假借父母的因缘出现而已。我们从什么地方来，我们找不到一个来处。所以，从空观当中破除我们对相的执取，破除妄相。
那么假观呢？我们开始去观察这个身心世界有它的假名假相假用，我们怎么去断恶修善、趋吉避凶。
第三个，中观，就是空有无二的道理。
你能够把空假中三观好好地配合，你就能够进入首楞严王三昧，就能够从生灭的因缘回归到不生灭的本性。
不过，这个地方我们要注意。你看后面，到了后面二十五圆通的时候，它偏重在空观，从假入空观。也就是说，其实《楞严经》的思想是偏重在摄用归体，怎么从一个有漏的五阴身心回到我们的真如本性。《楞严经》是讲这个观念。《法华经》是依体起用，当你找到真如本性以后，怎么用你的真如本性来创造更大的功德，跟三宝结缘，积功累德。所以《法华经》是依体起用。这两个思考不一样。《楞严经》偏重在破妄，摄用归体；《法华经》偏重在显真，显你自性的功能。所以这两个——开悟的《楞严》、成佛的《法华》，是相互作用的。
身为一个首楞严王三昧，它能够破除我们的妄想执取，这件事情是非常希有难得。因为它彻底地破坏，不像我们在过去修无常观、无我观只是个体的破坏，这个是整体的破坏。所以，从首楞严王三昧当中我们能够称性起修。
蕅益大师说，其实我们也可以从性修二德来发明这个偈颂。说是“妙湛总持不动尊”，这个是众生本具的性德，而首楞严王三昧是修德。我们能够依止现前一念心性来生起修德，最后再开显我们的性德，说是“无不从此法界流，无不还归此法界”。这样子解释也可以，性修不二。或者是“赞美人法”也可以。
庚二、述所证浅深
阿难尊者叙述自己在听了三卷的经文以后，所证悟的功德浅深。
销我亿劫颠倒想，
不历僧只获法身。
阿难尊者听了《楞严经》以后，有什么样的受益呢？有两个好处：
第一个，他知道这一念心性是本来不生、本来不灭，消除了无量劫的颠倒妄想。
我们前面一再强调，我们的颠倒妄想是从五阴身心生起的。你要没有身体你怎么打妄想？你一定有一个身体、有一个思想，你才能打妄想。佛陀在讲本经的时候，把我们的身心世界这种虚妄相完全破坏了。他一再告诉我们，这个身心世界是来无所从、去无所止，没有真实体性，只是一个刹那刹那生灭的影像而已。我们所有的妄想都是以身心世界为住，所谓的妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相。所以，当我们身心世界这个水泡的妄相被破坏以后，附在这个身心世界的妄想也跟着破坏。
第二，“不历僧只获法身”。破妄以后，我们并没有偏空，还能够不需要经历三大阿僧只劫而证悟清净的法身。
这个清净的法身，就是我们说的如来藏妙真如性，也就是清净本然、周遍法界的现前一念心性。蕅益大师的意思就是说，这一段的“获法身”是一个解悟，不是证悟。按照蕅祖的判教，阿难尊者在这个时候是圆教的初信，断除三界的见惑，大开圆解。也就是说，他这个时候真实地“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛”，其体无别。我们过去的思考都是绕着我们这个生灭的身心世界，我怎么样、你怎么样。真正悟入真如本性的人，他看事情不是这样子。他从一念心性出发，他看到人生就像一个水泡，起起落落，如此而已。所以他这个时候不再随妄相而转，这个时候他知道自己是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。这个时候他的心已经观察到真如本性的存在。虽然他还没有回家，就像古德说，他看到家在那个地方，虽然还没有回家，但是他已经知道、相信家在那里。因为他这个时候还有无始的习气，六根中有很多习气。但是他见惑已断，他知见已经建立起来，信心已经建立起来，大乘信心建立起来。但是还有很多的烦恼习气要对治，所以他后面还要发愿，还要产生很多的修学。
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