我们看壬二，明大均。这一科是讲到“识”。六识的相状是虚妄的，但是六识的本性却是真实的如来藏妙真如性，说明这个道理。这一段是说明七大。这个“大”包括整个七大；这个“均”的意思，就是周遍法界的意思。其实七大的体性是周遍法界的。
先看“融性合会”，我们看经文。
若此识心本无所从，当知了别见闻觉知，圆满湛然性非从所，兼彼虚空地水火风，均名七大，性真圆融，皆如来藏，本无生灭。
我们把这个经文作一个消释。说既然这个六识的识心——讲到六识当然它是一个相状，也是一种作用，那么只要是相状就是生灭的。本经在发明生灭的法是毕竟空，它主要的思想就是“本无所从”，就是“你从什么地方来”？前面讲过很多，说为什么我们有这个了别的心识呢？最后结论：它不自生，不他生，不共生，觅之了不可得；它只是一个业力去熏习真如本性所显现的一种“当处出生，随处灭尽”的假相而已，它没有一个真实的来处。它没有一个真实的来处，所以也就没有一个真实的去处。从六识的自性空，我们也可以推论，也应该了知，这个六根的了别，所谓见闻嗅尝觉知，它的体性也是圆满，也是湛然不动。这个“湛然”就是不生不灭，它的体性也是一样，没有一个生处，它本自无生。这一段，把六根也会归到一念心性。
前面两个是心法，这以下讲色法。乃至于兼带的像虚空、地、水、火、风等等这些七大，体性都是真实而圆融无碍的，当下就是如来藏妙真如性之所显现，而它的本质、它的体性都是不生不灭的。它的观念就是说，七大的相状是生灭变化的，但是七大的体性、当我们把七大的相状破坏以后看到它的本性，就是如来藏妙真如性，就是我们现前一念心性，那这个就不生灭。这一段也等于是有“相妄性真”的意思。
看第二段，警令觉悟。
阿难！汝心粗浮，不悟见闻发明了知，本如来藏。汝应观此六处识心，为同为异？为空为有？为非同异？为非空有？
这一段是佛陀对阿难尊者的一个警策。说，阿难，你过去身为一个小乘的学者，在研究诸法的时候看到诸法因缘生、诸法因缘灭。从大乘的角度来说，你这都是心外求法，向外攀缘。看到了生命的缘生，看到了缘灭，那么这缘生缘灭，到底是从哪里而来？你从来都没有去观照的，所以说是一种粗糙浮动的心思。为什么呢？因为你都是向外攀缘，而不能够真正地去回光返照，去发觉这个六根的见闻觉知，以及它所发动的六识的了别，本性都是一念心性。也就是说，我们过去只看到因果的思想，造善业招感安乐的果报，造恶业招感三恶道的痛苦果报。但是这个果报是怎么来的？没有人知道。换句话说，我们只是在生灭的相上打转，我们永远找不到不生不灭的真如本性，所以我们就不能够成佛。这个地方等于是佛陀对阿难尊者乃至于对所有佛弟子的一个警策。
那么我们应该怎么去发明、去了解如来藏妙真如性呢？佛陀以下告诉一个方法。他说，你应该要从什么地方去观察这个体用的关系呢？就是你观察六识的识心是同是异、是空是有；是非同非异、是非空非有。佛陀告诉这四个方便。蕅益大师说，其实这四个方便说穿了就是两个方便，就是我们学了《楞严经》以后应该怎么去看事情。蕅益大师说，你应该从体跟用两方面去看：体是不变，用是随缘。
我们从这两个来看。你说这个六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个六识它的作用是相同还是有差别呢？我们应该这样讲，它的体性是相同的，都是一念心性嘛。当把六识摄用归体的时候，同一体性；但是当六识依体起用的时候，那是各各不同。
你看，眼识只看色尘，耳识只能够听音声，所以它们体相同。异呢？作用差别。这是空有，它的体性是毕竟空的，但是它的相状的确是有它的假名假相假用，它有它随缘的作用。非同、非异、非空、非有，道理都是一样。为什么说它不是非同呢？因为它同一体性。为什么说它非异呢？它作用差别。
你只要掌握体跟用这两个角度，当我们摄用归体的时候，诸法是随缘而不变；当我们依体起用的时候，不变而随缘。摄用归体，这个时候现出的是清净本然，周遍法界；依体起用，就循业发现，各各不同。这个就是整个《楞严经》要我们去从这两个角度来看生命。
壬三、显理性
前面是破除虚妄相，破妄；这以下显真。
汝元不知如来藏中，性识明知，觉明真识，妙觉湛然，遍周法界。含吐十虚，宁有方所？循业发现。
我们先看它的体性。
当我们把整个六识，每一个人的思想会归到体性的时候，佛陀说，其实你到现在还不知道，在我们一念心性当中，它所具足的这个识大，当体是真空的。说你现在有很多的想法，你看到佛像想要拜，想要皈依，有这个信心，但是这个信心当你回归到一念心性的时候，是觅之了不可得。
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