这段经文，它主要是把见性这个离相清净的自体开显出来。其实见性本身是无相的。它本身既然能够含摄我们一切的生命，它就不能有相。你说那个见性变成了桌子，那么它变成了桌子，它就不能变成椅子了。它是不能有相状的，所以你指不出来。
但是，这个地方在古德的注解当中有一个观念。古德说，阿难尊者的问题点在身心的执着。你看，他说，见性是我，那我身心世界就不是我，那我身心世界算什么？所以很明显地，在阿难尊者的疑情当中，他的问题点在我执——对于个人身心世界的执着。但是佛陀在回答的时候却没有针对他的身心世界来破，而是举出了树木、恒河、讲堂、日月宫，用万法来破斥他。那么这个道理在哪里呢？这地方有一层意思。古德说，阿难尊者是一个菩萨种性，菩萨种性是我执重、法执轻，所以烦恼障重、所知障轻。声闻人刚好相反，声闻人烦恼障轻、所知障重。所以身为一个菩萨种性，他的我执比较重。佛陀不直接先破他的身心世界，先破他的法执，因为容易破。意思就是说，一切的万法你都找不到见性了，何况你的身心世界，你还找得到见性吗？不可能！见性是不与一切万法为伴侣的，你指不出来的。所以，你看《金刚经》，整个《金刚经》就是在找我们的见性——它在哪里？最后的结果，你要离一切相。《金刚经》最重要就是什么？要离相。你看到一切东西你就不能有执着相，你一执着你就失去了见性，要离一切相。
我们看禅宗的祖师公案，有一个最有代表性的。有一天，五祖大师觉得他年纪大了，想退位，就叫弟子把自己的心得呈现出来。这当中有两个人提出他们的心得报告，一个是神秀大师。神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”我们看到“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，可以看得出来，这个神秀大师相当用功。他的内心世界经常用念佛、持咒来消灭心中的妄想。但是他的问题点、他的盲点在哪里呢？就这前面两句话：“身是菩提树，心如明镜台”。他身心世界的相还不能忘怀。我们由于过去的业力创造一个身心世界的相，这个本来是如梦如幻的，在一念清净的心中，它只是一个生灭的影像。但是神秀大师对这个影像不能加以忘怀，所以对他的功德产生很大的障碍：同样的拜佛，同样的持咒，而它的效果却大打折扣。
六祖大师他提出的心得说：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”我们看不出六祖大师平常是怎么修行的，我们看不出来，他到底用不用功我们也看不出来。但是他之所以得到祖师位，就是在那一句话——“本来无一物，何处惹尘埃” 。因为他真实地了解见性了，他知道见性是无相的。我们整个修行的立足点很重要，你那个根本——把心带回家。如果你带着有相的心来修行，你的整个身心世界是一种执着，你不可能周遍法界的。
所以这个地方，佛陀要告诉我们：你要找到见性，你一定要离一切相。所以祖师大德说，当你想找见性的时候，你永远找不到。为什么？因为你想找它嘛。你想要去找它，你就找不到；你不想找它，它当下就显现。就是这个道理。因为你找它，你是攀缘心嘛。
所以这个地方，破“是见”就是破除我们认为见性是一个有形状的东西，这是错的。见性的本体是离一切相的，是清净本然的、周遍法界的。身为生命的根本依止处，它本身不能有相。这是我们的本来面目。
寅二、转破非见
我们看第二段，转破非见。
【图三】
这一段是辗转破除这个见性是没有任何的作用。前面佛陀开显的是见性无相的、离念的心体。佛陀害怕阿难尊者因此产生一种断灭的思想，所以就说明，其实见性它虽然是离相清净，但是它有随缘的作用，随顺你的业力的因缘显现万法。所以，我们讲“何期自性，本自清净”，同时要讲一句话“何期自性，能生万法”，要体用双彰的。这个地方是破除“非见”，破除我们一种断灭的思想。
我们看经文：
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。
这一段文是承先启后，把前面的观念再加以重复。佛陀告诉阿难尊者说，正如你前面所说的道理，的确没有一个明确的见性的体性，能够离开一切万物，另外有它的自体，可以把它指出来，不可能。你看到花就是花、树就是树。没有一个说，离开了花、离开树，另外有一个见性的自体。你指不出来的。在你所指的万物当中，的确是找不到见性的体性可得，因为它根本就没有相状的。从体来说，它没有相状，所以你指不出来，这是对的。这个地方，佛陀等于是印证前面的观念。
再看往下这一段：
今复告汝，汝与如来坐只陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见。阿难言：我实遍见此只陀林，不知是中何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。佛言：如是，如是。
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